Шиитские праздники

Шииты – это последователи одной из основных ветвей ислама (т.е. после суннитов), они признают единственно законными преемниками Мухаммеда только четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба и его потомков. Сунниты же не признают за Али и его потомками исключительного права на лидерство в общении. Кроме того, между шиитами и суннитами существуют значительные расхождения в принципах юридических решений, в деталях ритуалов, в характерах праздников.
* Т.е. тоже самое как в РПЦ — праведные старообрядцы ходят за Солнцем, а никонианская церковь (РПЦ) ходит в противоположном направлении, хотя и те и те идут крестным ходом; старообрядцы – двоеперстники, а никонианцы – щепотники (трёхперстники), хотя и те и те крестятся. Вроде, какая разница?, но они придают этому огромное значение.

В СССР большинство мусульман были сунниты. Шииты встречаются среди части таджиков, и в основном среди азербайджанцев. Можно добавить, что сейчас у них добавилось третье, очень мощное реакционное течение – ваххабиты.

1. Шиитские праздники
2. Траурные дни
3. Ашура
4. Навруз

Шиитские праздники

Шииты, помимо общих мусульманских праздников отмечают дни рождения почитаемого ими имама Али и его потомков.

* День рождения имама Али (приходится на 13 раджаба).
* День рождения его сына — имама Хусейна (3 шаабана).
* День рождения восьмого имама Резы (11 зу-ль-каада).
* День рождения «сокрытого» имама Махди (15 шаабана).
* Праздник Кадир Хом (персидский) или Гадир Хумма (арабский), отмечается 18 зу-ль – хиджжа и связан с шиитским преданием о том, что пророк Мухаммед после паломничества в Каабе, в местечке Хумм, расположенного между Меккой и Мединой, произнёс у пруда Гадир следующие важнейшие для шиитов слова: «Али господин того, чьим господином был я».

Траурные дни

Не меньшее значение шииты придают траурным дням, связанным со смертью пророка и гибелью шиитских имамов.

* День смерти пророка Мухаммеда (28 сафар).
* Дни Ашура связаны с гибелью имама Хусейна (с 1 по 10 мухаррам).
* День ранения имама Али (19 рамадан).
* День смерти Али (21 рамадан).
* День смерти шестого имама Джафара Сагига (25 шавваль).
* Особые моления происходят 20 сафара – 40-й день после мученической смерти Хусейна, и 13 джумада — день кончины Фатимы, дочери пророка и жены имама Маали.
И т.д.

Ашура

Ашура — главная дата шиитского религиозного календаря – день поминовения шиитского имама Хусейна. Приходится на 10 мухаррама 61 года хиджры (10 октября 680 года н.э.). В течение первых 10-ти дней месяца мухаррам устраиваются мистерии, инсценирующие историю гибели Хусейна, торжественные чтения и сказания о нём, на улицах вывешиваются траурные флаги и лозунги. На 10-й день происходит торжественное шествие, оплакивание Хусейна, известное под названием «таазия» (перс. «оплакивание»).

Таазия, проходящая перед мечетями или в специально отведённых местах, начинается проповедью муллы. Проповедь завершается пением хора мальчиков, во время которой перед зрителями движется процессия. Иногда её участники, подчёркивая свою скорбь и напоминая о кровавой битве, в которой погиб Хусейн, наносят себе кровоточащие раны. Идущие в скорбной процессии громко оплакивают имама, и чаще всего повторяют фразу: «Шах Хусейн, вах, Хусейн», т.е. «Владыка Хусейн, о горе, Хусейн». Это восклицание послужило ещё одному названию траура Ашура — «Шахсей-вахсей». В нашей стране практикуется чаще не общественное, а домашнее оплакивание, а церемонии на открытом воздухе проходят без этого накала страстей и эмоций, какие наблюдаются, к примеру, в Иране.

Навруз

Навруз — таджикско-персидское слово означает «новый день» — наступление Нового года по солнечному летоисчислению, которое совпадает с весенним равноденствием. Этот один из наиболее ярких и красочных праздников, дошедших до нас из глубины веков, приходится на первый день месяца савардина по древнеиранскому солнечному календарю, а по календарю григорианскому на 21, 22, и реже на 23 марта.

В нашей стране Навруз отмечают преимущественно в республиках Средней Азии и Азербайджане. Навруз известен ещё с дозороастрийских времён — персоязычные народы торжественно отмечали его в доисламскую эпоху. Позднее он принял исламскую окраску, однако Навруз сохранил преимущественно земледельческие обряды, например, обряд проведения первой борозды, знаменующий начало весеннего сева. Празднование наступления весны в день весеннего равноденствия было известно для многих землевладельческих культур, повсюду оно символизировало вечное обновление жизни. Традиционные предновогодние обряды и ритуалы начинаются с появлением первых бутонов первых весенних цветов. Как только появятся цветы, группы людей, чаще детей, начинают ходить с букетами подснежников, ирисов или тюльпанов по домам, кишлакам, и распивать песни, посвящённые наступлению весны. Нередко певцам аккомпанируют на народных инструментах. Хозяева приглашают певца в дом, берут цветы, целуют их, иногда проводят цветком по бровям и глазам, одновременно произнося различные пожелания для себя, своих близких и гостей. После такой краткой церемонии участники получают всевозможные подарки и идут к другому дому (т.е. как у нас Коляда, только весной). После шествия гулгаргани люди начинают постепенно готовиться к Наврузу. Проводится тщательная уборка жилищ и дворов, обновляется домашняя утварь. За 15 дней до праздника весны начинают проращивать зёрна пшеницы или чечевицы, готовят праздничные кушанья, суть которых в надежде на получение богатого урожая в наступающем году. С особым энтузиазмом готовятся к празднику молодые девушки и женщины, которые шьют себе и детям ярке платья.

К сожалению, со временем утрачиваются многие традиции и обряды, связанные с наступлением весеннего праздника. Так одним из основных и весьма популярных предвестников наступления Навруза была последняя среда уходящего года, известная под названием чёршанбассури (?). Вот как описывает обычай таджиков, связанный с этой датой Нигмати: население Самарканда и его окрестностей весьма торжественно отмечало этот новогодний праздник. В самом Самарканде до наступления сумерек люди зажигали факелы и под аккомпанемент флейт, сурны, дойры, барабанов, держа факелы в руках, направлялись к берегам Оберамхата и там развлекались, плясали под музыку, пели песни, комики и шуты показывали своё искусство. В такой обстановке все поочередно перепрыгивали через костёр, купались. Кроме того, в этот день приготовляли лакомые кушанья и употребляли их коллективно. Богатые люди даже резали скот для угощения других, а несостоятельные в таких случаях собирались вместе по несколько человек и организовывали коллективное угощение вскладчину. В других городах Таджикистана вечером перед заходом солнца в каждом квартале разжигали костры, и все собравшиеся без исключения по очереди три раза перепрыгивали через костёр. Матери перепрыгивали через огонь вместе с детьми, совершалось это в целях избавления от всяких несчастий, бед и очищения себя и близких от грехов, накопившихся за год. При перепрыгивании через костёр произносили различные причитания, пожелания здоровья, счастливой жизни, о ниспослании обильного урожая, об изгнании злых духов и демонических существ. В день Навруза в культовых помещениях и абхана (?), т.е. в доме огня, собирались мужчины за чашкой чая и проводили свободное от работы время. Другой таджикский исследователь Нурджанов отмечает в этой связи, что в горных районах Таджикистана ежегодно собиралось всё взрослое население, утром разводили костёр, устраивали общее чаепитие, второй раз огонь разводили вечером, когда к дыму огня нередко приходили певцы, рассказчики, устраивавшие развлечения. Следует отметить, что культ огня широко распространён и по сей день среди таджиков.
* Прыганье через костёр и прочие обряды, связанные с культом Огня к шиитам пришли с Персии от огнепоклонников (т.е. Перуна сыны — крамольники). Но шииты прыгают через костёр 3 раза, т.е. очищали первые свои три тела, а славяне прыгают 9 раз — 9 тел.

Во время Навруза, некоторых мусульманских праздников и свадебных церемоний люди водят хороводы вокруг костра и перепрыгивают через пламя. В ночь перед праздником одевают новые одежды. Женщины и дети готовят специальное ритуальное лакомство – саманак (содовую халву), для этого из проросших зёрен пшеницы выдавливают сок и варят на медленном огне, приготовляя масло, добавляется мука и сахар. В ярко освещённом доме накрывают праздничный стол, на котором в обязательном порядке должно быть семь хавт, т.е. яств название которых начинается на фарси с буквы «С», например: сабзи – пророщенные зёрна, сир – чеснок, себ — яблоко, серко – уксус, саамах – барбарис, саджи – джига, дикая маслина, сепат – шпинат. На стол ставят так же зеркало, по обе стороны от него канделябры, в которых зажигают свечи, и число, которых должно соответствовать числу членов семьи. На столе должны быть хлеб, пиала с водой, на поверхности которой плавает зелёный лист, сосуд с розовой водой, фрукты, орехи, рыба, молоко, сыр. Иногда на стол кладут Коран. Считается, что все члены семьи должны в ночь на праздник находиться за столом – хавтсин, чтобы весь год не пришлось скитаться по свету. Люди холерического темперамента спешат в момент наступления Нового года отведать немного простокваши, а флегматики, как правило, немного молока, чтобы их темперамент уравновесился. Свечи, зажжённые на столе должны догореть, на них нельзя дуть, чтобы не укоротилась жизнь кого-то из близких членов семьи.

Хорошее предзнаменование, если первый посетитель следующего дня будет мужчина, и он скажет: «Живите ещё сто лет». Наступление Навруза сопровождается развлечениями и массовым гулянием. В некоторых местах появляются импровизированные ярмарки, на которых торгуют сувенирами, сладостями, национальными кушаньями. Своё искусство показывают народные певцы, музыканты, акробаты и канатоходцы, фокусники и комики. Силачи демонстрируют силу, многих зрителей привлекают соревнования по национальной борьбе гуштингири. Любимым увлекательным зрелищем для публики в Средней Азии было состязание козлодраине В макале или кишлаке в Навруз устраивается общая праздничная трапеза, для приготовления которой заранее собираются продукты в каждом доме. В дни праздника люди ходят друг к другу в гости, преподносят подарки родственникам и близким.